Qiao Collective – 19 de agosto de 2021
Nota do Saker Latinoamérica: Quantum Bird falando. Os fatos discutidos neste ensaio essencial também acontecem com emigrantes brasileiros e russos. A diáspora desses países está infestada de cidadãos acríticos, ignorantes e desconectados da realidade doméstica, da qual já estavam por um motivo ou por outro excluídos de qualquer maneira, que são facilmente cooptados pelo discurso hegemônico para detratar incansavelmente seus países de origem. Existe também o típico traidor/vira-lata de classe média, que já emigrou predisposto e, sem qualquer pressão, pedido e geralmente para ganhar nenhuma vantagem, se presta ao papel de detratador. Estes são sempre entrevistados por publicações maliciosas, sempre que é necessário fazer uma campanha de rebaixamento e desmoralização do país de origem.
O discurso político da diáspora chinesa tem uma longa história como um local de crítica e cooptação pelo império dos EUA e seus discursos facilitadores. Em meio a um novo ápice na sinofobia da Guerra Fria, traçamos os enquadramentos revolucionários e reacionários dos “chineses ultramarinos” como uma categoria política, do anticolonialismo da era Qing ao liberalismo da Guerra Fria do século XX e além.
Em maio de 2017, Yang Shuping subiu ao pódio diante de um auditório lotado. Ostentando um vestido preto de formatura listrado pela faixa de ouro da Universidade de Maryland, Yang ficou ao lado do reitor Wallace Loh enquanto ele tentava escolher os pais de Yang no mar de assentos diante deles. “Você deve se sentir muito orgulhoso de sua filha. Nós certamente estamos orgulhosos dela,” Lowe comentou enquanto a mãe de Yang se levantava, segurando um buquê de rosas vermelhas sob os aplausos do público.
Sem que eles soubessem, esse simples ritual de início causaria polêmica internacional. De acordo com o gênero da cerimônia de formatura, o discurso de Yang mobilizou tropos de luta, dificuldades, triunfo e otimismo quase sentimental. Mas, filtradas por sua experiência como estudante internacional chinesa, as observações de Yang apresentaram uma afirmação altamente politizada do excepcionalismo dos EUA e um repúdio concordante à sua China natal.
A história da vinda de Yang para a América dependia de posicionar o liberalismo dos EUA como uma libertação bem-vinda da opressão chinesa. Relatando sua primeira chegada ao Aeroporto Internacional de Dulles, Yang descreveu sua “primeira lufada de ar americano”, contrastando o ar “doce e fresco” com sua cidade natal na China, onde ela relatou usar uma máscara facial sempre que saía de casa por medo de ficar doente. “Quando respirei pela primeira vez o ar americano”, disse Yang poeticamente, “guardei minha máscara”.
A libertação de Yang das restrições ostensivamente opressivas de sua máscara facial serviu como uma metonímia para sua transformação de súdito chinês oprimido em aluna norte-americana liberada. Relatando sua exposição infantil ao conceito americano de “vida, liberdade e busca pela felicidade”, Yang afirmou que essas palavras “estranhas, abstratas e estrangeiras” tinham pouco significado para ela – até que ela veio para os Estados Unidos. “O ar fresco da liberdade de expressão”, como disse Yang, era um privilégio encontrado apenas nos Estados Unidos.
O discurso – embora elogiado por colegas e elogiado por um choroso Dean Loh por capturar “alguns de seus sentimentos mais profundos” sobre os Estados Unidos como um “americano por opção” -, no entanto, provocou reação de internautas chineses e meios de comunicação que viram no abraço de Yang de o excepcionalismo dos EUA como um “reforço [dos] estereótipos chineses negativos”. Yang foi responsabilizada não apenas por seus compatriotas ostensivos, mas também por outros estudantes chineses da Universidade de Maryland: a Chinese Student and Scholar Association rapidamente divulgou uma resposta em vídeo intitulada “Orgulhoso da China UMD”, na qual estudantes internacionais chineses criticaram o “ comentário estereótipado” e compartilharam histórias orgulhosas sobre a cultura, culinária e clima de suas cidades natais chinesas. [1] Rapidamente, a reação contra o discurso de Yang tornou-se a própria história. O Washington Post repreendeu “internautas nacionalistas” que “forçaram” Yang a pedir desculpas; a BBC também ridicularizou esses “estudantes patriotas raivosos” como os “novos guardas vermelhos”.
Ao ridicularizar as críticas de estudantes e comentaristas chineses que castigaram o discurso de Yang como o de nacionalistas histéricos, a reação da grande mídia à resposta estava baseada em seu próprio policiamento do discurso político legítimo. A controvérsia mostra como o discurso político dos chineses ultramarinos há muito tem sido circunscrito pelos ditames do universalismo liberal. Estudantes como Yang são compelidos a se prostrar diante de um projeto edificante de assimilação da democracia liberal dos Estados Unidos ou a serem tachados de “guardas vermelhos” iliberais, impróprios para um discurso político sério. Esse contexto discursivo há muito mobiliza chineses ultramarinos para afirmar o universalismo do liberalismo ocidental em oposição a um despotismo chinês definido tanto pelo atraso dinástico quanto pela depravação comunista. A questão: Os chineses no exterior podem falar por si mesmos diante do que Mobo Gao descreveu como o “direito hegemônico ao conhecimento” do Ocidente? Ou será que todo esse discurso que desafia as pressuposições americanas de individualidade liberal e despotismo chinês simplesmente será descartado como ruído iliberal?
A controvérsia sobre os comentários de Yang sinalizou o poder simbólico crescente dos estudantes chineses no exterior em meio aos antagonismos da Guerra Fria em relação à China. Em 2019, havia cerca de 372.000 estudantes chineses matriculados em universidades dos EUA, 120.000 no Reino Unido e muitos outros estudando no Canadá, Alemanha e Austrália. Essa população considerável existe na interseção de impulsos geopolíticos múltiplos, muitas vezes contraditórios. Por um lado, a educação no exterior há muito é vista como um caminho para canalizar habilidades técnicas e gerenciais para a modernização nacional da China, e o regime neocolonial de produção de conhecimento acadêmico significa que os diplomas ocidentais continuam a ter status social para profissionais chineses em ascensão. Por outro lado, os estudantes chineses no exterior têm sido historicamente enquadrados como alvo do soft power liberal ocidental – como representantes de um projeto neocolonial de moldar a China à imagem dos EUA.
Embora a educação internacional dos EUA tenha sido mobilizada como um meio de “tornar o mundo como nós”, a presença de um corpo crescente de estudantes internacionais chineses dispostos a expressar suas disjunções políticas com os truísmos liberais ocidentais representa uma ameaça única aos regimes ideológicos e do excepcionalismo dos EUA e a “missão civilizadora” da educação no exterior.[4] Em meio a tendências geracionais mais amplas, como o afastamento do milênio chinês da cultura e das commodities dos EUA, alguns notaram o aparente colapso das visões chinesas dos Estados Unidos como o “país farol” (灯塔国) – um farol de modernidade, proeza tecnológica e governamentalidade liberal a ser imitada pelos reformistas burgueses chineses.[5] Em particular, a doutrina das “quatro confidências” de Xi Jinping representa um repúdio canonizado às correntes de longa data do pensamento político neoliberal chinês que viam a democracia liberal ocidental como um modelo para a modernização da China. Pregando confiança no caminho escolhido pela China, suas teorias orientadoras, seu sistema político e sua cultura, essa rearticulação da autoconfiança nacional chinesa foi condenada por observadores ocidentais como parte do desafio ideológico da China à hegemonia dos EUA.
Essa maior confiança dos estudantes chineses no exterior na legitimidade do modelo chinês levou a choques ideológicos que perturbam a clara presunção de que a exposição à educação liberal ocidental evangelizará os estudantes internacionais chineses no dogma da democracia burguesa. Nesse contexto, os estudantes internacionais chineses se transformaram de um símbolo de edificação liberal em agentes da infiltração comunista chinesa: quando a Associação de Estudantes e Acadêmicos Chineses da Universidade da Califórnia, San Diego, protestou contra a escolha do Dalai Lama como orador formatura do campus em 2017, outras vozes do campus argumentaram que estavam “fazendo o trabalho do governo chinês” e prometeram não permitir que a “propaganda” do governo chinês invadisse as liberdades acadêmicas. [6] Os holofotes internacionais concedidos aos protestos de Hong Kong em 2019 também provocaram confrontos no campus: na Universidade de Queensland, na Austrália, estudantes chineses entraram em confronto com manifestantes pró-Hong Kong, alguns dos quais ergueram cartazes dizendo “Não ChiNazi” e ocuparam a área do Instituto Confucius na universidade, parte de uma rede de parcerias culturais e linguísticas afiliadas ao governo chinês.[7] Mais uma vez, um envolvimento sério com o discurso político dos estudantes chineses foi adiado em favor de uma narrativa nacionalista e racialmente carregada de “invasão comunista” no porto seguro liberal do ensino superior australiano. Um desfile de comentaristas liberais ocidentais surgiu para pontificar sobre como, exatamente, estudantes chineses no exterior ousaram articular sua própria compreensão da política chinesa, em vez de abraçar os princípios da democracia burguesa e da “autodeterminação”. Como lamentou um professor universitário dos Estados Unidos: “Estudantes internacionais chineses estão estudando há anos nos Estados Unidos sem adotar valores democráticos… Claramente, não estamos fazendo um bom trabalho ensinando-os.”[8]
Esses pontos críticos rapidamente alimentaram a especulação racista de que os estudantes chineses no exterior, longe de serem representantes para moldar a China no modelo capitalista ocidental, eram na verdade agentes ambíguos do estado chinês com a intenção de minar o próprio Ocidente. Em um artigo lascivo intitulado “The Chinese Influence Effort Hiding in Plain Sight”, The Atlantic comparou estudantes chineses na Alemanha, Estados Unidos e Austrália a “gavinhas de cogumelo se espalhando invisíveis por quilômetros abaixo do primeiro andar”, invisíveis para os líderes europeus enquanto em crescimento com um poder nefasto.[9]
Chamadas para ação política logo se seguiram. Em 2019, a secretária de estado adjunta para assuntos educacionais e culturais, Marie Royce, pediu aos educadores que contribuíssem para a “integração dos estudantes internacionais”, lamentando o fato de que os estudantes estrangeiros chineses “vivem em uma bolha de propaganda” por natureza, consumindo mídia chinesa e usando redes sociais chinesas. aplicativos de mídia como o WeChat.[10] No ano seguinte, o governo de Donald Trump emitiu uma ordem executiva cancelando os vistos de milhares de estudantes de pós-graduação e pesquisadores chineses nos Estados Unidos que tinham vínculos com universidades afiliadas ao Exército Popular de Libertação – uma lista que inclui centenas de universidades chinesas, desde aquelas dirigido pela academia militar da China para as principais universidades civis que oferecem bolsas STEM por meio do PLA.[11] Para não ficar atrás, os senadores republicanos Tom Cotton e Marsha Blackburn revelaram uma legislação ainda mais onerosa para proibir vistos para todos os estudantes internacionais chineses em nível de pós-graduação nas áreas STEM.[12]
As recepções totalmente opostas concedidas a Yang Shuping e seus compatriotas ridicularizados como “guardas vermelhos” e “ameaças à segurança” falam da construção binária do povo chinês no exterior na imaginação ocidental. Por um lado, eles representam a chance de afirmar a hegemonia da ideologia liberal ocidental: ao “libertar” os súditos chineses das jaulas ostensivamente repressivos da sociedade socialista, os chineses no exterior afirmam a superioridade do “ar fresco americano” e servem como autênticos porta-vozes de agendas neocoloniais que buscam transformar a China em um objeto de intervenção e modernização ocidental. Por outro lado, quando os chineses ultramarinos repreendem a mão magnânima da assimilação ocidental, eles são enquadrados no esteriotipo da invasão oriental, infiltrando-se nas sociedades ocidentais com risco para o corpo, a família e a nação.
Se a classificação de Yang Shuping como um “traidor” por “internetizens nacionalistas” chineses parece grosseira, ainda assim fala de uma estratégia explícita dos Estados Unidos e de outras nações ocidentais para instrumentalizar o povo chinês no exterior a serviço de uma postura paternalista e antagônica em relação ao República Popular da China. Nessa configuração, a história de Yang é representativa de um gênero mais amplo de império multicultural que exerce o discurso confessional de sino-americanos recém-incorporados como parte de uma campanha para deslegitimar o projeto socialista da China. Em uma era em que uma postura renovada da Guerra Fria em relação à China é obscurecida pela exaltação de testemunhos de etnia chinesa sobre a depravação chinesa e a excelência dos EUA, historicizar o funcionamento do império multicultural e a inclusão estratégica da diáspora chinesa nele revela os discursos justificadores do imperialismo estadunidense.
Humilhação Nacional, Rejuvenescimento Nacional
Os Estados Unidos há muito veem a diáspora chinesa – e os estudantes chineses no exterior em particular – como um veículo para direcionar o desenvolvimento da China em favor dos interesses comerciais e geopolíticos dos EUA. No início do século XX, enquanto os Estados Unidos disputavam com as potências européias e o Japão na chamada disputa pela China, a educação no exterior das elites chinesas foi apresentada como uma via estratégica para promover os interesses dos Estados Unidos. À medida que as incursões militares russas, alemãs e japonesas na China ameaçavam derrubar o frágil sistema de “portas abertas” que preservava a aparência da integridade territorial da China e, mais importante, o acesso competitivo aberto ao comércio exterior nos portos da China, a possibilidade de que os Estados Unidos seriam compelidos a forçar sua própria esfera de influência na China por meio do poder militar que parecia iminente. Ainda assim, o secretário de guerra William Howard Taft colocou a americanização das elites chinesas como uma “política mais sutil e estratégica do que usar canhoneiras para abrir a China à influência americana”. Educadores universitários, como Edmund James, presidente da Universidade de Illinois, deram conselhos semelhantes. Escrevendo ao presidente Theodore Roosevelt, James apresentou um modelo de intervenção ideológica, não militar: “A nação que conseguir educar os jovens chineses da geração atual será a nação que… colherá os maiores retornos possíveis em influência moral, intelectual e comercial. satisfatório e sutil de todas as maneiras – através da dominação intelectual e espiritual de seus líderes.[14] Em 1908, O presidente Roosevelt seguiria o conselho de James e instituíria o Programa de Bolsas de Indenização para Empacotadores, remetendo cerca de US$ 13 milhões ao governo chinês para serem dedicados à educação americana de estudantes chineses selecionados. Descrito por Roosevelt como um “ato de amizade” entre os dois países, a medida foi na verdade uma tentativa de moldar o destino da China em direção aos interesses dos Estados Unidos.
Embora tais programas, ao lado de décadas de penetração missionária na China, tentassem promover a “dominação intelectual e espiritual” que reformadores como James buscavam, os esforços para pintar os Estados Unidos como uma alternativa magnânima de grande potência à invasão colonial europeia foram minados não apenas pela papel crescente dos EUA no comércio neocolonial da China, mas também pelas leis racistas de exclusão da imigração chinesa que selecionaram migrantes chineses para serem submetidos a inspeções humilhantes, detenções indefinidas e proibições definitivas de entrada nos Estados Unidos. Nesse contexto, os encontros chineses no exterior com as humilhações do racismo anti-asiático nos Estados Unidos formaram um crisol politizador que conectou o racismo no exterior à dominação colonial da China em casa. Longe de evangelizar os chineses no exterior em direção à convergência commodelo de modernidade dos EUA , essas experiências criaram novos movimentos de autodeterminação nacional e auto-fortalecimento dentro e fora da comunidade chinesa transnacional. Essas diversas correntes políticas emergentes – do reformismo Qing ao nacionalismo anticolonial e ao republicanismo revolucionário – provaram a capacidade dos chineses ultramarinos de mobilizar uma identidade política a serviço de objetivos além das maquinações predeterminadas das aspirações dos EUA. Longe de serem proxies neocoloniais do soft power ocidental, os chineses ultramarinos ganharam o título honorífico de “a mãe da revolução” em reconhecimento ao seu papel na promoção da Revolução Xinhai republicana de 1911 na China.[15]
O boicote chinês de 1905 aos produtos americanos representa um momento em uma linha do tempo mais longa do ativismo chinês transnacional que mobilizou experiências de racismo no exterior em direção a um projeto nacionalista e anticolonial. Submetidos tanto a “tratamentos desiguais” em casa que criaram concessões coloniais segregadoras em cidades portuárias como Xangai quanto a leis racistas de exclusão chinesa nos Estados Unidos, Canadá, Austrália e além, residentes, estudantes e trabalhadores chineses no exterior encaminharam uma análise que ligou ambas as formas de racismo à fraqueza de um governo Qing feudal que se tornou um mediador glorificado de incursões estrangeiras na China.
As humilhações da exclusão chinesa circulavam por meio de panfletos políticos, como os do partido reformista Baohuanghui (保皇會), que buscavam mobilizar os leitores para uma visão de auto-fortalecimento reformista. Enquanto pensadores políticos como Liang Qichao visitavam as comunidades chinesas no exterior no Havaí, San Francisco e além, eles retratavam vividamente a humilhação ritualizada de migrantes chineses submetidos a medições corporais, impressões digitais e fotos nuas na chegada a centros de detenção de imigrantes como como Ilha dos Anjos. Como Liang escreveu: “os imigrantes chineses que vêm para a América ainda não cometeram nenhum crime, mas são tratados como criminosos.” [16] Esses testemunhos fundiram uma identidade política chinesa transnacional em princípios de orgulho nacional e racial e anticolonialismo.
Uma canção divulgada por um capítulo de Baohuanghui na Birmânia em 1905 retratava tristemente o tratamento dos chineses no exterior, ligando-o à própria fraqueza nacional da China diante das potências imperialistas estrangeiras:
Observe um europeu com um cachorro abanando o rabo, ambos pousados, afastando-se lentamente.
Os chineses deveriam estar de luto, mais baixos que um cachorro.
Por que tão desprezível, tão vergonhoso?
Nosso único país é muito fraco, não é bom,
Lágrimas caem como chuva
Ao olhar para a situação geral e nossa pátria.[17]
Em 1904, as retomadas negociações EUA-China ameaçaram a extensão indefinida das leis de exclusão chinesas codificadas pelo Tratado Gresham-Yang de 1894, dando origem a protestos populares destinados a reforçar o que os reformadores e revolucionários temiam que seria a fraca mão negociadora do tribunal Qing. Reunindo associações de imigrantes como a Chinese Consolidated Benevolent Association, comerciantes chineses no exterior, reformistas e revolucionários chineses, o movimento de boicote de 1905 protestou contra as humilhações da exclusão chinesa e pediu força nacional em face das incursões coloniais e da discriminação no exterior.
Os testemunhos de chineses ultramarinos que suportaram o peso do racismo americano tornaram-se uma espécie de folclore transnacional que mobilizou o movimento de boicote. Histórias como a de Feng Xiawei – um trabalhador de Guangdong que foi detido injustamente em uma operação de imigração em Boston e depois voltou para a China antes de cometer suicídio em frente ao consulado dos EUA em Xangai em 16 de julho de 1905 – espalhou o boicote por meio de lembranças públicas de martírio. Em uma carta escrita antes de sua morte, Feng havia alertado sobre o movimento de massa que viria se as leis de exclusão fossem estendidas: “muitos chineses me seguirão para morrer em protesto se o tratado não for repudiado.” [18] Da mesma forma, Tom Kim Yung, o adido militar da delegação chinesa em Washington DC, foi popularizado como um mártir do movimento de boicote depois que cometeu suicídio no consulado chinês em San Francisco em 1903, depois de ter sido preso e espancado pela polícia local.[19] Por meio de vigílias e comemorações públicas em toda a China e sua diáspora, esses chineses caídos no exterior tornaram-se mártires do boicote e do movimento nacionalista que ajudou a impulsionar.
É importante ressaltar que a força bruta do racismo antichinês global ajudou as correntes transnacionais da politização chinesa a transcender parcialmente as fronteiras geográficas e de classe. Comerciantes, ativistas, acadêmicos, estudantes e trabalhadores manuais na China, Havaí, Filipinas e Cingapura se uniram para boicotar os produtos americanos. Liang Qichao descreveu esse espírito de camaradagem em Xangai: “De milionários a trabalhadores pobres, milhões de pessoas têm uma só opinião e não devemos parar até recuperarmos nossos direitos… Os estrangeiros em Xangai ficaram preocupados, dizendo que a China, o leão adormecido, despertou.”[20] Emblemático do poder e natureza sem precedentes do boicote, os jornais dos EUA descreveram o movimento como uma “ameaça comercial” e especularam que pode representar um “precursor de uma agitação anti-estrangeira.
Essa mesma rede estrangeira de comerciantes, estudantes, estrangeiros e trabalhadores chineses formaria a base para a disseminação de propaganda, apoio financeiro e refúgios seguros no período que antecedeu a Revolução de Xinhai, que derrubou a corte Qing em 1911. Mas os eventos posteriores da século XX provariam as inadequações do modelo democrático burguês como um canal para a libertação dos povos da China. Tendo derrubado o sistema monárquico, a jovem República da China continuou a enfrentar a indústria atrasada, uma nova sociedade de classes capitalista, a influência pelos senhores da guerra feudais e, mais importante, que carecia de reconhecimento nacional real em um sistema internacional imperialista. Apesar do apoio militar chinês na “grande guerra” da Europa, a China foi marginalizada da Conferência de Paz de Paris das potências aliadas em 1919. A transferência, naquela conferência, das concessões alemãs em Shandong para o Japão, em vez da retrocessão para a China, provou a resistência da dominação colonialista da China e a era persistente de humilhação nacional. Não foi até a formação da República Popular da China em 1949 que Mao Zedong pôde anunciar com credibilidade que o povo chinês havia “se levantado”, rejeitando as incursões coloniais sofridas por seu antecessor Qing e a manipulação estrangeira de que o rival apoiado pelos EUA, o Kuomintang foi acusado por muito tempo.
Depois de décadas de apoio ao Kuomintang exilado, os Estados Unidos viram a liderança do Partido Comunista como um fechamento da porta aberta há muito procurada pela China. Tendo agora “perdido” a China, essas mudanças reconfiguraram fundamentalmente o significado estratégico da diáspora chinesa aos olhos das autoridades americanas. O regime racial de exclusão chinesa que havia animado uma aliança transnacional chinesa em apoio à libertação nacional da China deu lugar às táticas da Guerra Fria de inclusão chinesa contingente que buscava pressagiar a batalha dos EUA por “corações e mentes” integrando simbolicamente sino-americanos leais. Enquanto isso, o persistente aparato de imposição da era da exclusão foi mobilizado para atingir os chineses no exterior com lealdade percebida à “China Vermelha”. Nesse contexto, a pré-condição para a subjetividade política diaspórica chinesa era sua lealdade a uma postura hostil dos EUA em relação à nova República Popular e uma lealdade inquestionável tanto aos Estados Unidos quanto ao regime do Kuomintang em Taiwan, conhecido pelos Cold Warriors como “China Livre”. Esses primeiros anos da Guerra Fria consagraram novas estratégias de liberalismo racial e império multicultural que assimilaram a diáspora chinesa em um projeto militarizado de anticomunismo da Guerra Fria.
O Mandato da Guerra Fria da Inclusão Chinesa-Americana
Após a libertação da ocupação japonesa e a fuga das tropas do Kuomintang para Taiwan, os Estados Unidos emergiram como o principal antagonista da Nova China. Como Mao identificou o imperialismo dos EUA como “o inimigo comum de todo o mundo”, o racismo contra os chineses no exterior foi invocado como evidência do apoio hipócrita que os Estados Unidos prometeram à “China Livre”. Nesse contexto, a República Popular da China tentou mais uma vez mobilizar o racismo enfrentado pelos chineses ultramarinos a serviço de um projeto de rejuvenescimento nacional – agora de desenvolvimento socialista. Por exemplo, um panfleto de 1951 publicado pelo Gabinete de Assuntos Chineses Estrangeiros da República Popular da China incluía o testemunho de um cidadão chinês que vivia em São Francisco, descrevendo as contradições de um Estados Unidos que pregava uma “amizade especial” com o povo chinês que nunca foi estendida aos cidadãos chineses nos Estados Unidos. Como o panfleto descreveu: “Todos os chineses na América sofreram maus-tratos pelas autoridades de imigração imperialistas americanas.”[22]
Essas acusações de racismo, supremacia branca e imperialismo dos EUA por parte de nações chinesas, soviéticas e não alinhadas do terceiro mundo prejudicaram a autodesignação dos EUA como líder do “mundo livre”. A revolução socialista e anticolonial era o único caminho para a autodeterminação real e o fim dos grilhões do neocolonialismo em uma era supostamente pós-colonial. Ciente das ramificações dessas alegações de influência dos EUA no terceiro mundo, a Guerra Fria inaugurou um novo regime de liberalismo racial – o que Jodi Melamed descreveu como a “incorporação do anti-racismo na governamentalidade dos EUA no pós-guerra”.[23] Os discursos prototípicos do liberalismo racial da Guerra Fria dos Estados Unidos enquadraram a diáspora chinesa de novas maneiras: os “chineses ultramarinos” emergiram não como uma identidade politizada do anticolonialismo chinês transnacional, mas como uma categoria de propaganda direcionada dos Estados Unidos e integração estratégica que, nas palavras de um comunicado de 1954 dos Estados Unidos. O memorando da Agência de Informações (USIA), com o objetivo de fazer com que a diáspora chinesa “seja negada ao comunismo mundial… e ao regime de Pequim”.[24]
O novo paradigma do liberalismo racial apresentou oportunidades sem precedentes para a inclusão cívica sino-americana após décadas de exclusão, segregação e discriminação legalmente obrigatórias. As elites políticas sino-americanas – de funcionários eleitos a antigas organizações de Chinatown, como a Chinese Consolidated Benevolent Association – exploraram essas novas oportunidades de poder e representação política. Mas esse poder cívico baseava-se na disposição de usar a etnia chinesa e o patriotismo dos EUA a serviço dos objetivos da política externa dos EUA – casando decisivamente o “progresso” racial sino-americano em casa com um regime militarizado de anticomunismo da Guerra Fria no exterior.
A ascensão política de Hiram Fong, o primeiro senador asiático-americano dos Estados Unidos e um republicano representando o Havaí ocupado, é ilustrativa das oportunidades encontradas sob os auspícios de um império multicultural da Guerra Fria. Como porta-voz da Câmara dos Representantes do Havaí, Fong uniu o movimento pela criação de um estado havaiano à “batalha por corações e mentes” da Guerra Fria na Ásia. Como outros, Fong reconheceu que conceder status de estado ao Havaí, com sua população de maioria asiática, ajudaria a dissipar as suspeitas na Ásia sobre o racismo dos EUA – particularmente as cotas de imigração anti-asiáticas que permaneceram nos livros até 1965. Em um depoimento de 1950 perante o Congresso , Fong argumentou que o estado havaiano faria na Ásia o que o Plano Marshall fez na Europa – “conquistar amigos para nosso modo de vida democrático” ao refutar as alegações comunistas de racismo nos EUA, sem incorrer nos custos equivalentes do Plano Marshall.[25]
O sucesso político de Fong foi, sem dúvida, fundamentado em sua capacidade de usar sua identidade étnica como prova da tolerância racial dos EUA diante do “totalitarismo” comunista propagandeado. Como disse a Newsweek em meio à primeira candidatura de Fong ao Senado em 1959: “Imagine um chinês no Senado dos Estados Unidos – como a China Vermelha gostaria disso?”[26] Uma vez no cargo, Fong cumpriu a promessa de instrumentalizar sua identidade étnica para promover os objetivos da política externa dos EUA. Em outubro de 1959, Fong embarcou em uma viagem diplomática aos aliados dos EUA na Ásia, no que foi descrito no New York Times como um “programa individual de pessoa para pessoa” projetado para “promover a apreciação asiática da democracia praticada na Estados Unidos.”[27] Foi uma delegação que somente Fong poderia realizar, pois “a cor de sua pele e o formato de seus olhos contam sua história para um público asiático antes que ele comece a falar”. O próprio Fong descreveu a missão de sua viagem de pregar para pessoas de etnia chinesa no Sudeste Asiático sobre a questão da lealdade nacional e inclusão: “Eles dizem que uma imagem vale mais que 10.000 palavras. Espero que minha aparição na carne faça o mesmo.” Logo após a intervenção genocida dos Estados Unidos na Coréia, a delegação de Fong fala sobre os usos da “diversidade” ao interpretar o imperialismo da Guerra Fria dos Estados Unidos como um projeto de “difusão da democracia” em vez de um projeto militarizado de invasão e ocupação anticomunista.
A diplomacia estrangeira de Fong fazia parte de esforços mais amplos para cortar os vínculos políticos entre a China socialista e as populações chinesas no exterior. Em meados da década de 1950, o Departamento de Estado e a CIA identificaram os chineses no exterior como alvo estratégico para guerra psicológica e propaganda anticomunista. Aos olhos do governo dos Estados Unidos, a considerável população de chineses étnicos vivendo em países como Filipinas, Indonésia e Cingapura era considerada uma latente “quinta coluna” da mobilização comunista. Identificando a “importância crítica” dos chineses no exterior para os esforços da Guerra Fria dos EUA, os chineses étnicos nos Estados Unidos foram mobilizados para produzir e disseminar testemunhos do excepcionalismo dos EUA para encorajar a lealdade diaspórica chinesa a seus países anfitriões e não à “China Vermelha”. Por exemplo, a USIA lançou uma revista popular em chinês chamada Free World Chinese, que apresentava histórias de sucesso de chineses e outros asiáticos nos Estados Unidos como evidência do excepcionalismo liberal do mundo livre.
A Voice of America, uma unidade de transmissão de rádio da USIA, também chamou figuras de proa sino-americanas para realizar o trabalho ideológico do império dos EUA. A roteirista sino-americana Betty Lee Sung foi escolhida para escrever uma série da Voice of America intitulada “Chinese Activities”, retratando uma visão cor-de-rosa da vida do povo chinês na América. Como Sung contaria mais tarde: “O que interessaria mais aos chineses na China e no Sudeste Asiático do que aprender sobre como seus compatriotas viviam e eram tratados em um país que representava para eles a ‘montanha de ouro’, a ‘terra do belo’, e atualmente arquiinimigo dos comunistas chineses?”[28]
Além de indivíduos simbólicos, instituições comunais sino-americanas também foram cortejadas para cooperar com os objetivos do estabelecimento de política externa dos EUA e seus aliados geopolíticos. A Chinese Consolidated Benevolent Association (CCBA), um intermediário de longa data entre a comunidade sino-americana e as autoridades de imigração dos EUA, surgiu durante a Guerra Fria como um avatar da repressão anticomunista do Kuomintang e dos EUA na diáspora chinesa. Por jurar lealdade à “China Livre”, muitos executivos da CCBA foram recompensados com cargos no partido Kuomintang e no governo nacionalista. Essas lealdades foram aproveitadas para esmagar qualquer simpatia política da comunidade sino-americana pela República Popular: quando os sino-americanos em San Francisco hastearam a bandeira da República Popular da China em comemoração à fundação da China em 1949, bandidos pró-Kuomintang interromperam a celebração e espancaram os participantes.[29] No dia seguinte, cartazes foram colados por toda Chinatown listando cerca de quinze apoiadores da diáspora da República Popular e oferecendo uma recompensa de $ 5.000 para qualquer um disposto a matá-los.[30] Em Nova York, o cônsul geral da ex-República da China queixou-se às autoridades do “içamento da nova bandeira do falso regime em Chinatown”.[31]
Esses atos de repressão anticomunista foram acompanhados de demonstrações públicas de patriotismo tanto para os Estados Unidos quanto para o regime do Kuomintang. Várias organizações da CCBA condenaram oficialmente a liderança de Mao, denunciaram a entrada da China na Guerra da Coréia e protestaram contra a potencial representação da República Popular da China na Assembleia Geral da ONU. Publicações partidárias como o Chinese Nationalist Daily exortaram os líderes de Chinatown a “provar ao povo americano que somos contra o comunismo”. Os líderes de Chinatown atenderam ao chamado – em 1950, a CCBA ajudou a estabelecer a Liga Anticomunista das Seis Empresas Chinesas e declarou que “99,7 por cento” de Chinatown estava do lado certo da Guerra da Coréia.[32] A Liga formada com o objetivo expresso de apoiar os EUA intervenção na Coréia e “cooperar com os americanos em geral e ajudá-los a diferenciar entre amigos e inimigos entre os chineses”. Fazer isso envolveu apresentações públicas de patriotismo, como uma manifestação de arrecadação de fundos em fevereiro de 1951, na qual os participantes carregavam cartazes proclamando “Abaixo os imperialistas vermelhos”, “Chinese-americanos são cidadãos leais” e “Ajude a libertar a China”. Com o cenário da comunidade e seu interesse comum em suprimir a esquerda da diáspora, o CCBA assumiu cada vez mais o papel de agente comunitário para a repressão do Estado. Por exemplo, quando a Associação Kang Jai, uma organização local para homens de Hainan, se recusou a assinar uma declaração de lealdade CCBA após a entrada da China na Guerra da Coréia, sua sede foi invadida pelo Serviço de Imigração e Naturalização dos EUA (INS), e oitenta e três de seus membros foram detidos.[34]
Ao diferenciar “amigos e inimigos”, a inclusão sino-americana da Guerra Fria foi baseada em um binário entre aliados anticomunistas da “minoria modelo” e simpatizantes comunistas do “perigo amarelo”. Enquanto o liberalismo racial da Guerra Fria oferecia novas oportunidades de inclusão civil para sino-americanos dispostos a abraçar as ficções legitimadoras do imperialismo dos EUA, também criava condições para a repressão anticomunista sancionada pelo Estado para aqueles que supostamente tinham as simpatias internacionais erradas. Programas como o Programa de Confissão Chinesa, supervisionado pelo INS de 1956 a 1965, são ilustrativos do binário de assimilação e repressão que governou a mediação americana das comunidades chinesas da diáspora durante a Guerra Fria. Despertado pelas preocupações de um funcionário da embaixada de Hong Kong de que o antigo sistema de “filho de papel” utilizado por migrantes chineses para escapar das restrições de exclusão chinesa poderia se tornar uma “conspiração criminosa” a ser explorada por comunistas chineses, o INS pediu filhos de papel sino-americanos e seus descendentes para se apresentar para “confessar” e normalizar seu status de imigração. Dessa forma, as autoridades esperavam fechar os livros sobre o sistema de filhos de papel por meio do qual os migrantes chineses usavam registros fraudulentos de imigração familiar para escapar das onerosas leis de exclusão e, posteriormente, das cotas nacionais que permaneceram em vigor até 1965.
O Programa de Confissão tentou mitigar décadas de desconfiança entre sino-americanos e funcionários da imigração com a promessa benevolente de normalizar o status dos filhos de papel e suas famílias “se possível sob a lei”.[35] E, no entanto, sob o espírito do macarthismo, o programa também foi usado para descobrir e repreender atividades comunistas em potencial na comunidade sino-americana. Como alegou o relatório do FBI de 1954 “Potencialidades das atividades de inteligência comunista chinesa nos Estados Unidos”, grupos esquerdistas da diáspora, como a Chinese Hand Laundry Alliance da cidade de Nova York, “supostamente estavam sob controle comunista”[36]. Com base nessas associações tênues, as listas de membros da Chinese Hand Laundry Alliance e as listas de assinaturas de seus afiliados Chinese Daily News foram usadas como evidência em audiências de imigração, levando muitos a cancelar suas assinaturas e deixar o grupo. Dois membros proeminentes da Laundry Alliance cometeram suicídio porque “não podiam mais suportar o constante assédio do FBI”[37]. Embora o INS tenha prometido que iria “ajudar [os filhos do papel] a ajustar seu status, se possível, de acordo com a lei”, ele não exerceu tal benevolência quando se tratava daqueles afiliados a organizações de esquerda. Filhos de papel, como Louie Pon, um membro da Chinese Hand Laundry Alliance, foram rotineiramente negados o alívio e destituídos de cidadania “por uma questão de discrição administrativa”.[38] Enquanto o programa de confissão foi apresentado como um programa de liberalismo e inclusão racial, sua tendência anticomunista revelou seu racismo persistente. Os relatórios do INS gabavam-se da “atenção especial” da agência ao “problema da classe subversiva de origem asiática” – transpondo seletivamente a figura do século XIX do estrangeiro inassimilável para o comunista chinês.
Em uma justaposição reveladora, a repressão direcionada aos esquerdistas sino-americanos era coincidente com os programas de ajuda aos refugiados que buscavam “resgatar” refugiados chineses que, ao “votar com os pés”, rejeitaram o comunismo chinês e representaram um golpe simbólico para os Estados Unidos. Organizações como a Aid Refugee Chinese Intellectuals, lançada com US$ 50.000 em financiamento inicial da CIA, procurou reassentar refugiados chineses com treinamento profissional e técnico com um “apelo ao povo americano… que essas pessoas devem ser salvas para servir à China Livre”. [39] Em uma confissão do caráter de classe do programa de refugiados, Os líderes da Aid Refugee Chinese Intellectuals compararam as “centenas de coolies” que entram nos Estados Unidos “simplesmente porque têm parentes” aos obstáculos legislativos encontrados em seus esforços para realocar os intelectuais de elite. Solicitações dramáticas de apoio financeiro foram complementadas com apelos moralizadores para apoiar famílias que “pensavam na liberdade o suficiente para arriscar a agonia do exílio em vez de se curvar ao comunismo”. Um “presente de $ 350”, dizia um anúncio, “salvará um chinês para a liberdade”.[40] Uma vez reassentados nos Estados Unidos, presumia-se que os refugiados chineses tinham uma dívida com os Estados Unidos.Um documento desclassificado da CIA de 1964 intitulado Windfall from Hong Kong descreveu um programa “explorando a admissão em massa de emergência de refugiados da China Vermelha” que apresentou à comunidade de inteligência uma “oportunidade excepcional” para coletar informações. Como o autor do resumo descreveu sucintamente: “Quando o governo paga pelo transporte e providencia o sustento de um refugiado político, ele tem o direito de pedir certas coisas ao refugiado em troca”. Nesse caso, isso significava “fornecer informações de valor” sobre a natureza da China sob a liderança comunista que poderia promover a agressão da Guerra Fria contra o “alvo de inteligência mais difícil” dos Estados Unidos.[41] o “sonho americano” era sua submissão aos mandatos da política externa dos Estados Unidos durante a Guerra Fria. Mais uma vez, o preço de admissão da diáspora chinesa para o “sonho americano” foi sua submissão aos mandatos da política externa dos EUA na Guerra Fria.
“Liberdade de expressão” em uma gaiola discursiva
A escalada contemporânea da agressão da Guerra Fria à China – anunciada pelo “pivô para a Ásia” do governo de Barack Obama e intensificada pelos governos de Trump e Joe Biden – mantém a configuração ideológica da diáspora chinesa do século XX. As táticas do liberalismo racial que determinavam a flexibilização da política explícita de imigração anti-asiática em favor da inclusão cívica seletiva para patrióticos sino-americanos e refugiados chineses anticomunistas só se tornaram mais sofisticadas em uma era de multiculturalismo neoliberal. Enquanto os Cold Warriors dos anos 1950 falavam do “relacionamento especial” entre os Estados Unidos e a China para justificar o embargo dos EUA à China e o apoio ao regime de Taiwan de Chiang Kai-shek como “China livre”, a sinofobia contemporânea é estruturada por uma profissão semelhante de solidariedade com um “povo chinês” abstrato colocado ao lado de uma justa oposição ao estado chinês e à liderança do Partido Comunista.
A perseguição desenfreada de cidadãos chineses nos campos STEM agora coexiste com a elevação de funcionários sino-americanos do governo, jornalistas e pesquisadores como soldados de infantaria da sinofobia da Guerra Fria. A prisão de cientistas sino-americanos, como o professor do Instituto de Tecnologia de Massachusetts, Chen Gang, acusado de fraude em doações para receber bolsas de pesquisa de entidades chinesas, pode ser defendida como “racialmente neutra” em um sistema multicultural no qual falcões comerciais como Katherine Tai, a Representante comercial dos EUA do governo Biden, é anunciada como a primeira mulher asiático-americana a ocupar o cargo. [42] O valor do discurso confessional de chineses étnicos dispostos a testemunhar sobre as “depravações” do Partido Comunista da China é refletido na crescente prevalência de Cold Warriors descendentes de chineses que apimentam os diretórios de funcionários dos escritórios de mídia corporativa sobre a China e think tanks da indústria de defesa. Enquanto o multiculturalismo enfadonho apresenta esses informantes nativos como afirmações autênticas da superioridade dos EUA, historicizar as raízes da Guerra Fria desse discurso confessional revela uma verdade mais complicada: as subjetividades políticas da diáspora chinesa há muito não são moldadas por um ideal liberal de “liberdade de expressão, ” mas pelos limites iliberais do anticomunismo da Guerra Fria que elevou uma marca sino-americana de excepcionalismo americano enquanto silenciava toda a dissidência.
Em meio a um forte aumento da violência anti-asiática nos Estados Unidos no ano passado, a severa restrição do discurso político sino-americano tornou-se ainda mais evidente. Essa violência, acima de tudo, foi estruturada pela sinofobia: inúmeras vítimas de violência racista relataram ter sido instruídas a “voltar para a China” ou rotuladas como portadoras do “vírus chinês”. Em uma convergência reveladora, o chefe de polícia da Geórgia que descreveu o atirador do spa de Atlanta como “tendo um dia ruim” foi vinculado a postagens no Facebook que retratavam camisetas declarando o COVID-19 como “importado … de Chy-na”.
No entanto, a resposta liberal à violência sinofóbica não tem sido uma crítica à postura do império dos EUA na Guerra Fria em relação à China, mas sim a implantação de reivindicações de pertencimento americano que refletem um reinvestimento fervoroso na democracia liberal dos EUA como a única estrutura legível para um futuro asiático-americana viável. Este ensaio de pertencimento asiático-americano e apelos à inclusão cívica em face dos esteriotipos do “estrangeiro perpétuo” retira a violência anti-asiática das condições discursivas e políticas de onde surge. Em vez de rejeitar as ficções do liberalismo e multiculturalismo dos EUA, esse gênero político professa uma fé profunda em sua realização futura, retificando o excepcionalismo americano e sua inexorável capacidade de progresso liberal.
A colisão de projetos políticos de sinofobia institucionalizada e uma promessa neoliberal de “acabar com o ódio asiático” circunscreveu as possibilidades para o discurso político sino-americano de novas maneiras. Cada vez mais, o gênero confessional do ensaio político sino-americano baseia-se no repúdio à afiliação nacional chinesa como culpa e vergonha. Como escreveu um ensaísta após o massacre de Atlanta, “viver conscientemente como um chinês é assumir um estado perpétuo de culpa”.[43] : A atuação da culpa liberal chinesa permite a reificação do excepcionalismo estadunidense em um momento de crise: diante das execuções policiais antinegras e da persistência do estado de colonos estadunidense, é o “autoritarismo” chinês que os sino-americanos têm a tarefa de denunciar.
É um esteriotipo dentro desse gênero dizer que os chineses na América que exercem o direito ao discurso político estão engajados em uma liberdade que não teriam na China. A ironia é que, apesar de serem considerados exemplos de liberdade, tolerância e oportunidade, as figuras chinesas da diáspora do liberalismo americano permanecem profundamente circunscritas pelo anticomunismo da Guerra Fria e suas conotações racistas. A “liberdade” de falar só foi concedida àqueles dispostos a apostar seu direito de falar nas costas daqueles esmagados por um império americano cada vez mais agressivo. À medida que os testemunhos confessionais dos sino-americanos são reunidos mais uma vez para revigorar o imperialismo da Guerra Fria dos EUA, ver através dos estratagemas do império multicultural é fundamental. Até que os binários da Guerra Fria do liberalismo do “mundo livre” e do “autoritarismo” chinês sejam desfeitos,
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[1] “#Orgulho da China UMD”, vídeo do Youtube, postado por Esme Jiang, 22 de maio de 2017.
[2] Carrie Gracie, “Os Novos Guardas Vermelhos: Os Estudantes Patriotas Furiosos da China,” BBC, 26 de maio de 2017.
[3] Mobo Gao, Construindo a China: Visões conflitantes da República Popular (Londres: Plutão, 2018).
[4] Ver Liping Bu et al., Fazendo o mundo como nós: educação, expansão cultural e o século americano (Westport: Praeger, 2003).
[5] He Huifeng, “China’s Millennials, Generation Z Leading Nation Away from Hollywood Films, American Culture, US Brands”, Southern China Morning Post, 20 de março de 2021.
[6] Elizabeth Redden, “Estudantes chineses contra Dalai Lama,” Inside Higher Ed, 16 de fevereiro de 2017.
[7] Christian Harrison e Georgia Forrester, “Heated Hong Kong Protest at Auckland University,” Stuff, 2 de outubro de 2019.
[8] Jonathan Zimmerman, “Meus alunos chineses não querem que você fale sobre Hong Kong. Claramente, estamos falhando com eles,” USA Today, 13 de novembro de 2019.
[9] Didi Kirsten Tatlow, “O esforço de influência chinesa escondido à vista de todos,” Atlântico, 12 de julho de 2019.
[10] “O secretário adjunto Royce comenta no Fórum EdUSA,” Bureau de Assuntos Educacionais e Culturais dos Estados Unidos, 30 de julho de 2019.
[11] Edward Wong e Julian Barnes, “US to Expel Chinese Graduate Students with Ties to China’s Military Schools”, New York Times, 28 de maio de 2020.
[12] “Cotton, Blackburn, Kustoff divulgam projeto de lei para restringir vistos de estudantes de pós-graduação em haste chinesa e participantes de mil talentos”, Gabinete do senador Tom Cotton, 27 de maio de 2020.
[13] Madeline Hsu, The Good Immigrants: How the Yellow Peril Became the Model Minority (Princeton: Princeton University Press, 2017), 44.
[14] Hsu, Os Bons Imigrantes, 42.
[15] Para saber mais sobre esse enquadramento contestado, muitas vezes atribuído a Sun Zhongshan (Sun Yat-sen), consulte Jianli Huang, “Umbilical Ties: The Framing of the Overseas Chinese as the Mother of the Revolution,” Frontiers of History in Modern China 6, não. 2 (2011): 183–228.
[16] Citado em K. Scott Wong, “Liang Qichao and the Chinese of America: A Re-Evaluation of His ‘Selected Memoir of Travels in the New World’”, Journal of American Ethnic History 11 no. 4 (1992): 16.
[17] Citado em Jane Leung Larson, “The 1905 Anti-American Boycott as a Transnational Chinese Movement,” Chinese America: History and Perspectives (2007): 194.
[18] Sin-Kiong Wong, “Morrer pelo boicote e pela nação: martírio e o movimento antiamericano de 1905 na China”, Modern Asian Studies 35, no. 3 (2001): 571.
[19] “Arrest and Death of Tom Kim Yung May Bring International Trouble”, San Francisco Call, 15 de setembro de 1903.
[20] Larson, “The 1905 Anti-American Boycott as a Transnational Chinese Movement,” 193.
[21] “Chinese Amargo no Boicote: Acredite que Centenas de Chineses Foram Mortos na América,” Baltimore Sun, 14 de setembro de 1905.
[22] Citado em Meredith Oyen, “Communism, Containment, and the Chinese Overseas,” em The Cold War in Asia: The Battle for Hearts and Minds, ed. Zheng Yangwen et ai. (Leiden: Brill, 2010), 77.
[23] Jodi Melamed, Represent and Destroy: Rationalizing Violence in the New Racial Capitalism (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2011).
[24] Ellen Wu, The Color of Success: Asian Americans and the Making of the Model Minority (Princeton: Princeton University Press, 2015), 171.
[25]Estado do Havaí: Audiências sobre HR 49, S. 156, S. 1782, Perante o Comitê de Assuntos Internos e Insulares, Senado dos EUA 81st Cong., 2ª Sessão (1950)(declaração de Hiram Fong, presidente da Câmara dos Representantes do Havaí e co-presidente do Comitê Legislativo de Suspensão do Havaí de 1949), 187.
[26] Citado em Wu, The Color of Success, 37.
[27] Robert Trumbull, “Senator Fong Shows Asia the Twain Meet: US Senator Fong On A Visit to Asia”, New York Times, 11 de outubro de 1959.
[28] Betty Lee Sung, Mountain of Gold: The Story of the Chinese in America (Nova York: Macmillan, 1967). Os consulados dos EUA em Cingapura e Hong Kong também providenciaram em 1952 para que a artista e memorialista sino-americana Jade Snow Wong fizesse um tour pelas comunidades étnicas chinesas no Sudeste Asiático. Funcionários da Agência de Informações dos EUA deixaram clara sua intenção: o sucesso de Wong nos Estados Unidos “seria um testemunho muito necessário das oportunidades que nossa sociedade oferece aos cidadãos das chamadas ‘raças minoritárias’”.
[29] “Chinese Split Brings Row in San Francisco”, Los Angeles Times, 11 de outubro de 1949.
[30] Charlotte Brooks, “Numbed with Fear: Chinese Americans and McCarthism”, PBS, 20 de dezembro de 2019.
[31] “Communist Flags Fly in Chinatown: Consul Protests, but Display Is Mantida Legal,” New York Times, 11 de outubro de 1949.
[32] Wu, A Cor do Sucesso, 115.
[33] Wu, A Cor do Sucesso, 116.
[34] John Edward Torok, “’Chinese Investigations’: Immigration Policy Enforcement in Cold War New York Chinatown, 1946–1965” (dissertação, University of California, Berkeley, 2008), 119.
[35] Relatório Anual do Serviço de Imigração e Naturalização (Washington DC: Serviço de Imigração e Naturalização, 1957).
[36] Federal Bureau of Investigation, Potencialidades das atividades de inteligência comunista chinesa nos Estados Unidos (Washington DC: Federal Bureau of Investigation, 1954).
[37]Renqiu Yu, para salvar a China, para nos salvarmos: a aliança chinesa para lavanderias manuais(Filadélfia: Temple University Press, 1994), 198.
[38] Relatório Anual do Serviço de Imigração e Naturalização (Washington DC: Serviço de Imigração e Naturalização, 1965).
[39] Hsu, Os Bons Imigrantes, 144.
[40] Hsu, Os Bons Imigrantes, 142.
[41] Charles F. Turgeon, “Windfall from Hong Kong,” Central Intelligence Agency, Studies in Intelligence 8 no. 1 (1964): 67.
[42] “Katherine Tai unanimemente confirmada como a primeira representante comercial asiático-americana dos EUA”, Guardian, 17 de março de 2021.
[43] Yangyang Cheng, “The Grieving and the Grievable”, SupChina, 9 de abril de 2021.
Fonte: https://monthlyreview.org/2021/07/01/can-the-chinese-diaspora-speak/
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